《從天堂到人間》與《神聖的遺忘》這兩本書，是我從藝術史來思考人文主義思想脈絡的作品。這兩本書最初的構思，幾乎可以說是從我大學時候就開始了。40年前讀台大歷史系時，修習藝術史，一直困惑於藝術形式的變遷與發展。我能熟知每種藝術形式的特徵，但我更想知道藝術形式之所以出現大變化，跟時代變遷有怎樣的關係?跟藝術家的心靈世界又有怎樣的牽連呢?或者在我內心深處，不相信藝術可以以抽離時代、抽離藝術家心靈世界，純然客觀的存在著。

此外，我還被一個問題所困惑:宗教藝術，真的就有宗教心靈嗎?非宗教藝術，有沒有可能暗藏祈禱的心靈呢?這困惑，起於很多信徒會用宗教/非宗教作品、或基督/非基督信仰，來評斷藝術作品與藝術家的優劣，這點我是很不以為然的。

因為我先生一直有攻讀哲學博士的計畫，所以我決定以一個文字工作者的視角，開啟我的研讀之路，這使我的研究過程沒有學術的嚴謹，卻多了很多轉化成演講活動的彈性。這閱讀研究之路也就不知不覺進行了30年。

《從天堂到人間》，我抓出的人文思想脈絡是隨馬丁路德改教所開啟的宗教人文主義，它在一百多年後，於音樂界的巴哈、藝術界的林布蘭特，達到深刻的藝術高峰。

《神聖的遺忘》，則是從法國大革命所開始的人本主義新世代，到近二十世紀尼采宣布「上帝已死」，所帶出來的世紀虛無。它在一個牧師的兒子梵谷的藝術作品中，看到承負世代苦難的祈禱與吶喊。

至於為什麼會在兩年前先出了下部的《神聖的遺忘》，方於此時出了上部的《從天堂到人間》，這就是陰錯陽差之下的微妙小故事了，但我覺得，這樣也挺好。