1965年米高梅公司拍了一部耶穌傳「The Greatest Story ever Told」，於當時耗資美金兩千萬天價，歷經三任導演（大衛連、尚尼古拉斯可、喬治史蒂文斯），獲五項奧斯卡提名，賣座奇佳。

近四十年後，梅爾吉普遜導了「The Passion of The Christ」，台灣翻譯作《受難記——最後的激情》，票房一樣賣座奇佳，但卻引發爭議，主要是在它呈現出來的暴力與血腥，叫人看時坐立難安簡直是在身歷其境的承受酷刑，因此Time雜誌2004三月一號的電影專欄中，便刻意用近四十年前宗教片之典故，將這部片子更名為「The Goriest（血腥殘酷） Story ever Told」， 以一針見血將其爭議之點說出來。

本文就是透過電影敘事的架構，來看這部電影的暴力血腥是否必要？如果必要，為什麼？如果不必要，則這部片子到底該歸類為哪種電影？或者，若仍歸類為宗教片，則這部電影到底缺乏了什麼？

如此驚心動魄的愛！

電影重點放在耶穌生前最後十二個小時，也就是他受難的過程，再以交織法交織若干回憶。但導演擇取的回憶內容，是跟受難過程互相呼應的，為的是將受難背後的意義呈現出來。

回憶中出現最多次的，就是受難前耶穌與門徒同席的最後一次晚餐，我們可以說，晚餐上耶穌是在跟門徒交代遺言，也就是祂認為的最重要的話。祂告訴門徒祂即將受難，告訴門徒要彼此相愛，並用吃餅喝酒這象徵儀式，暗喻祂的身體、祂的血，也就是祂的受難；又用幫門徒洗腳這謙卑的舉動表明愛的榜樣。

這段回憶，已具體而微說出耶穌受難背後的意義：為了愛的緣故。

再來，我們來看敘事中交織著的、沿路跟隨耶穌陪伴耶穌受難的三個人。

其中一個是耶穌的母親馬利亞，她以母親的心，亦步亦趨走在耶穌的身後，隨時看著耶穌，也讓耶穌不時看到她。她選擇陪伴，那對母親來說，簡直是心的碎裂。

另一個是耶穌的門徒約翰。電影一開始交代了耶穌另外兩個門徒的行徑：猶大是出賣耶穌的門徒；而彼得，儘管在耶穌被抓時奮勇抗敵，後來仍舊逃跑了，並且在天亮以前，三次不承認自己是耶穌的門徒。對比之下，約翰的伴隨耶穌受難，顯明他不僅是耶穌的弟子、甚至與耶穌有手足之愛。他伴隨受難直到當耶穌被釘上十字架，他在十字架下流淚仰望。因此耶穌在十字架上將祂的母親託付給約翰。

在母愛與弟子手足之愛之外，另有一個女子，她經歷的是另一種愛，就是赦罪、重獲新生之愛。透過回憶，片段交代出這女子本來因犯姦淫罪要被石頭打死，可是耶穌問拿石頭的眾人：「你們誰是沒有罪的，就可以拿石頭打死她。」但是沒有人敢。於是這女子經歷了赦罪與重生，她經歷了自己根本不配、卻能得到大愛的恩典。是這樣的經歷，讓她願意陪伴耶穌受難之旅，忍受錐心之痛。

比之母愛、弟子手足之愛，這女子更顯明耶穌受難背後的意義：要讓不配的人蒙恩得厚愛。所以電影一直交錯著這女子陪伴受苦的臉容。

但是誰最不配呢？這女子還不是。她終究是匍匐在耶穌面前深深的懊悔，感激的領受赦罪重生之愛；也不是猶大。因為猶大終究是後悔自己出賣的行為，用上吊的方式自己處決了自己

最不配的，是從不知自己有罪的無知者，或恨著耶穌、陷害耶穌的人。

無知盲從者如群眾，六天前才蜂擁歡呼著歡迎耶穌進城，但六天後在耶穌背負十架的苦路之上，羞辱、落井下石的，也是這群群眾。

恨耶穌的人分成兩幫，一幫是宗教勢力，他們嫉妒著耶穌的影響力，但求除去祂好穩固自己的宗教地位；另一幫是羅馬施行官與兵丁，他們為鞏固羅馬政府，對被統治的族群施以高壓統治、對叛亂罪犯尤其毫不留情的凌虐處極刑。

這兩幫人外加無知盲從的群眾，利用了但求穩住民心、力保官位的自利的巡撫彼拉多，他下令鞭打耶穌，又將耶穌以叛亂罪判處釘十字架極刑，理由是，耶穌宣稱自己是王。

電影的焦點是在耶穌也愛這些將祂送上十字架的的人。所以電影穿插耶穌在另一處場合跟門徒談到的愛：「你們都知道要愛你的鄰舍，恨你的仇敵，但是，你們若單愛那些愛你們的人，有什麼賞賜呢？你們應當要愛你們的仇敵。」

在十字架上耶穌還跟上帝禱告：「父阿！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」

這種對仇敵的愛，是非常震攝、驚心動魄的！

以驚人的意志力承負使命

我們從這些交織敘事，來看電影的主軸，便稍微可以理解導演刻畫那些鞭刑、與釘十字架過程出現的血腥和暴力。我們得承認，這過程並沒有誇張的渲染，以羅馬政府的高壓統治，耶穌若被定以叛亂罪，當時的確是這樣的受著苦的，電影非常寫實，因此讓人看的如坐針氈難以忍受。

這一切鞭傷與釘十字架的過程，來自最猙獰恐怖的罪惡，當我們厭惡這些血腥和暴力時，它正逼我們正視那背後的罪惡，（不可否認，這些罪惡在這時代假各種機會繼續在陰暗角落發生。）我們越是厭惡、覺得噁心，越是不可思議耶穌的愛會大到即使是這樣鞭打、污辱祂的人，一旦悔改，耶穌的赦罪重生之愛，一樣臨到他們。

電影交代著耶穌幾乎是以驚人的意志力承受鞭刑、並背十字架走苦路，導演刻意用了相當長的時間，時間長到我們都會忍不住問：「祂怎麼能撐到現在？」

這種意志力一定來自於十分確定的使命。這就讓我們回到電影一開頭起始的、耶穌於深夜在園中的禱告，當時門徒們全都疲憊睡著了。耶穌的禱告是痛苦的，撒旦還不斷試探祂，否認祂真的作的到承受這麼大的苦刑、並否認這樣做的價值。耶穌一開始的禱告也是求上帝挪走祂將要受的苦，但後來祂還是跟上帝說：「不要按我的意思，請按你的意思。」這樣的禱告使祂從上帝那裡得到力量，祂死前已經徹底堅定了祂的使命。

導演以耶穌用腳將暗喻撒旦的蛇踩死，來表達這種堅定使命的力量。這暗喻一樣是來自聖經，它指出這這使命就是：耶穌要以無罪之身，為一切罪惡者償付罪債、承受罪刑，從此以後，只要悔改，便得救恩之愛。也就是說，以上帝之聖，祂必須同時顧及愛與義，但祂卻又知道因義的要求帶出來的永死罪罰，人們承擔不起，因此祂決定自己承擔。祂用捨己，同時顧全了愛與義。

電影中與耶穌一齊釘十字架的另兩個罪犯的對話，就是說明這一點。其中一個罪犯說：「你不是神的兒子嗎。可以救自己和我們吧？」耶穌沈默不語。另一個罪犯便說：「我們受這種刑罰是罪有應得，但這個人並沒有罪啊！」然後懇求耶穌：「當神國來時，請你紀念我。」這已經是悔罪的表示。耶穌便回答他：「今日你就會與我同在樂園了。」這強盜得到了救恩，他豁免了永死的刑罰，死後他將有永遠的生命。

另一處，導演就處理的很具有象徵性了。當羅馬兵丁拿矛刺耶穌肋旁，為的是要確定祂到底死了沒有，從耶穌肋旁卻噴湧而出血水，灑滿兵丁的頭臉全身，這意味著耶穌以自身生命的代價（血），使信者重生（水）。

默想耶穌的受苦、與耶穌一同受苦

電影用漫長的時間來處理耶穌的受難，還有一個很重要的原因，就是天主教傳統中對耶穌受難苦路的默想。信徒透過這樣的默想，與耶穌一齊受苦，因此能被提醒信徒之得到救恩與新生，上帝是付了多高昂的代價，這顯明上帝的愛是何等的長闊高深。

因此電影是根據天主教傳統中耶穌苦路的默想進展著，包括耶穌總共跌倒三次、耶穌遇見他的母親馬利亞並安慰她、維朗妮卡 (Veronica)為耶穌擦汗等。

導演梅爾吉普遜更透過古利奈人西門的刻意描述，來加深默想耶穌受苦、與耶穌一同受苦的用心。這個人物聖經中只交代他被羅馬士兵抓了、強迫他幫耶穌背十字架，因為耶穌已經沒有力氣背了。聖經中說：「把十字架擱在他身上，叫他跟隨耶穌。」但電影中古利奈人西門卻是與耶穌一人一邊的，一齊背著十字架，他從一開始被勉強不願意，到中間冒著生命危險為耶穌打抱不平，到最後鼓勵耶穌：「快了，就快到了！」並深深被耶穌無罪卻受難的過程感動到哭泣離開，這正是透過西門的角色心理刻畫，嘗試讓觀眾與耶穌一同經歷受難，默想受難。

當然，這也意味著導演在揣想，電影觀眾中或者有像西門這樣的人，起初被勉強，最後因耶穌的受難被感動？

真的是宗教片嗎？

儘管看這部電影的過程讓我非常難受，但仔細分析電影，不管從讓人驚心動魄的愛、以驚人的意志力完成使命、和默想耶穌受苦並與耶穌一齊受苦的角度，我都可以諒解電影中呈現血腥暴力的原因。

但這不表示這部電影沒有缺陷。

我認為它有一個非常大的缺陷，就是對耶穌復活這段過程處理的太過簡單。

耶穌的身份有兩個。一是人子，這意味上帝透過人的形體在世承擔使命、以人的形體受難，祂的受難是有劇烈痛苦的。另一是神子，，它意味著耶穌無罪，並有屬神的能力與權柄，它具體表現在耶穌各種教訓、行神蹟、赦罪與死後三天的復活。

耶穌使命的最終完成，是在祂的復活；正是復活，徹底戰勝罪惡與死亡，讓所有信仰祂的人脫離永死的轄制，得到煥然一新的生命、與心靈真正的自由；也是復活，使受難最終成為盼望。

正是因為耶穌為世人承擔的罪惡太重，受的苦太深，讓我們知道復活需要多大的權能，又能帶出多新的可能。電影中耶穌不是這樣安慰祂的母親嗎？「妳看我將帶出來的重生！」

當觀眾身歷其境與耶穌經歷這麼大的受難，甚至像西門一般從被勉強，到最後與耶穌一同受苦、為耶穌哭泣，之後，觀眾被帶往哪裡？被帶往一個輕描淡寫僅只用了三十秒的復活暗示！

如果導演處理這麼多暴力與血腥的鏡頭，是有他的用意的，則我對這部電影最大的不滿，是在導演所陳述出來的耶穌受難根本不夠完整！梅爾吉普遜花太多力氣引導觀眾陪伴耶穌受苦，卻不願意花力氣讓觀眾看見復活權能與復活後煥然一新的可能。

越是暴力與血腥的受苦之路、越是因大罪惡導致無辜者受難、越是毅然決然自殺般的將受難死亡當成使命....；對比之下，越是應當呈現出復活權能是何等的大！我絕對堅持，時間不夠不是理由，導演有責任讓敘事結構均衡，否則也就不配成為好導演。真正的問題是，梅爾吉普遜將受難「英雄本色」化了，因此，他讓電影敘事中，受難本身就成為最有力的結尾。

仔細想想，信徒只默想耶穌的受難，卻不默想基督的復活，他會讓信仰在生活中呈現為什麼？有多少人可以以英雄之姿看待受難？這豈不是尼采「超人哲學」的另一種翻版？而那無法英雄化、深深因受難而受苦的卑微之人，他的出路在哪裡？看完這部電影，因血腥暴力痛苦的走出電影院，豈不反映出這部電影沒有給觀眾有盼望的出路？那簡單的三十秒，與前面這麼長時間的血腥暴力相比，簡直等於沒有！

信仰中只有受難沒有復活是可怕的，這樣的信仰讓人痛苦、受創、憂鬱、絕望，人們只能選擇作尼采，或者成為徹底被折斷的蘆葦、熄滅的燈火。但耶穌卻給人這麼有盼望的訊息：「我來，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」它意味著悔罪信仰耶穌，不僅能脫離永死刑罰，得到永恆的生命，並且在此生就可享有永恆生命的豐富。這重生是何等的新！這盼望是何等的大！這祝福是何等的讓人欣喜！就在此生，擁有來自心靈深層的喜樂、平安，與心靈的豐富。這是莫大的祝福，但單靠耶穌的受難而死卻不可能完成，信徒要與耶穌一同經歷死，也要與耶穌一同經歷復活。

從1965「The Greatest Story ever Told」，到2004「The Passion of The Christ」被人譏諷篡改為「The Goriest Story ever Told」，真正的關鍵是在這裡：梅爾吉普遜將《英雄本色》中對英雄的刻畫，直接植入受難的耶穌中，再強烈的深化寬恕與愛的主題。耶穌成為人世間無人能比的聖人、英雄。從這角度來說，梅爾吉普遜的英雄觀比之《英雄本色》，當然是更有深度了。

但耶穌那屬神兒子的復活形象，那已經超越英雄、成為信仰最大奧秘的部分，那帶出新、驚喜、力量、平安的能力源頭，梅爾吉普遜根本不想著重。若從這個角度來說，梅爾吉普遜的「受難記」，豈不只是另一個英雄片的翻版？它能說是宗教片嗎？